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A filosofia como forma de espiritualidade

por Samuel de Paiva Pires, em 14.08.12

Mark Vernon, How to be an Agnostic:

 

«Or take a philosopher like Schonpenhauer. He is famous for his pessimism and explicitly said that philosophy cannot change lives. He thought human beings were the tragic slaves of their base wills. People may make great efforts to aspire to the higher things that their 'excess intellect' glimpses above them; but will 'will out'. Love, for example, is always brutalised by the animal will for coitus. The result, some of his interpreters say, is suffering and labour and radical unhappiness. This though is not quite fair. Every day Schopenhauer read from the Upanishads. They confirmed for him a rather different ethic: if the world is determined by will, then the goal of life should be to see through that relentless volition. He interpreted nirvana as the end of wilfulness which, because it is never fully possible in this life, would be like a transition to nothingness. In other words, philosophy for Schopenhauer was like the Buddhist teaching that the value of life lies in not wanting it - and that required the cultivation of an attitude to life, not just thought about it. Even for Schopenhauer, and almost in spite of himself, philosophy elicits a kind of spirituality.»

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publicado às 13:49

Samuel, a premissa central do teu texto - que percebo a ser a antecedência do homem face a Deus -, da qual resulta a noção de que Deus é uma criação humana, bem como o deísmo antropomórfico que caracterizas, parece-me padecer de um problema de base, brilhantemente sumariado em Being John Malkovich. Se nós vemos o mundo pelos olhos de Malkovich, o corpo de Malkovich age de acordo com o que cada um de nós quer experimentar. A realidade de "ser John Malkovich" torna-se assim no paradoxo do relativismo absoluto: John Malkovich passa a ver e agir como cada um de nós quer.

Serve a metáfora para dizer que tudo pode ser entendido como uma construção humana, se entenderes que por ser visto pelos teus olhos, humanos, passa a ser uma realidade construída por ti. Naturalmente que foi o homem quem escreveu sobre Deus, porque a escrita é um exercício humano. Faz isso de Deus uma criação humana? Da mesma forma faria de cada mesa uma mesa diferente, consoante quem passasse pelo interior da mente de John Malkovich, e olhasse para a dita mesa. A falácia "post hoc ergo propter hoc" enviesa o conhecimento: não é por a reflexão humana sobre Deus, e a escrita do homem sobre Deus, anteceder uma epifania que admitas como válida, que essa epifania passaria a ser uma construção tua. Ou todo o conhecimento se tornaria relativo, e, como tal, nulo. O que não é o caso! 

No domínio da geometria euclidiana, o Teorema de Pitágoras é uma verdade à espera de ser descoberta, que não muda por ter sido Pitágoras a descobri-la. Fosse outro qualquer, mudasse o nome ao teorema, ele continuaria a conter uma relação indesmentível entre os comprimentos dos lados de um triângulo rectângulo, inscrito num plano.

O Teorema de Pitágoras foi verbalizado por homens. Tornar-se-ia diferente a cada um que passasse pelos olhos de John Malkovich? Não me parece, e por isso não me parece também que toda a verdade seja humana como afirmas. A Matemática é uma colecção de verdades que existem e da qual nos é dado vislumbrar pedaços da sua beleza de tempos a tempos. As verdades ainda não descobertas não são verdades inexistentes. E as existentes são idênticas para qualquer olhar que sobre elas se debruce. Mesmo o último teorema de Fermat sobreviveu séculos, apesar de não demonstrado até recentemente.

 

Se a Verdade existe então, para além do humano, o Absoluto tem também de existir. Porque a Verdade é absoluta. A nossa missão muda radicalmente. Tentamos apreender a verdade, como dizia Newton, trabalhando como anões nas costas de gigantes. Santo Agostinho separava de forma clara a matéria criada da que não o foi. Deus cria. Não é ele próprio matéria criada, e por isso antecede a matéria criada. A concepção humana de Deus pode-lhe ter conferido, em muitos cultos, rostos humanizados. Da mesma forma que estilizamos as representações de extra-terrestres a partir do nosso universo de conhecimento morfológico. Mas o Cristianismo, no que me parece ser um ponto que ilude a tua reflexão, não o faz. Jesus Cristo não é a humanização de Deus, nem a representação de Cristo pretende ser a representação de Deus. Cristo é Deus que veio ao mundo como Homem. E para interagir com os homens. Por isso, numa forma reconhecível pelos homens. Nenhum Homem, diz-nos Jesus, alguma vez viu Deus, na sua vida terrena. Quando muito, alguns tiveram a Fé para reconhecer Deus no homem Jesus Cristo.

Vale a pena recordar o episódio da sarça ardente, em que Moisés interage com Deus na montanha. Pede-lhe para o ver, para o poder apresentar ao povo que tirara do Egipto. E Deus permite-lhe apenas ver a sombra de umas costas numa pedra. Santo Agostinho, em Da Trinidade, conclui que essa sombra é a sombra das costas de Jesus, pois será essa a forma humana que Deus tomará quando vem ao nosso encontro no Novo Testamento.

Não podemos, por isso, confundir antropomorfismo deísta com Cristianismo. É assumido no Cristianismo que não conhecemos o rosto de Deus, nem sabemos se o tem. Foi-nos dado, pelo Seu Amor, conhecer a Cristo, Deus que veio a nós na forma humana. Mas que não consiste na forma (se o conceito se aplica?) do próprio Deus, pois Ele não é matéria criada, nem se situa neste plano de morfologias reconhecíveis. O Deus dos Cristãos é a Trindade Santíssima: uma união perfeita de três pessoas (Pai, Filho e Espírito Santo) que são uma só, pois cada uma está em todas as outras e são consubstanciais. O Deus é uno e trino. Consubstancial porque todo é Amor. Só se distinguem nas relações recíprocas, mas todos um mesmo Deus.

Convirás, Samuel, que há pouco de antropomórfico, na percepção de um Deus uno e trino, pois essa é uma realidade desconhecida e mesmo misteriosa no nosso plano vivencial....

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publicado às 18:31

Samuel, reconhecendo a valia da reflexão do Mark Vernon, não deixo de sentir perplexidade com a abordagem quase utilitarista que tem da religião. A Fé não tem um propósito em si mesmo, no sentido em que não é proclamado que "o sujeito A deve ter Fé, para poder fazer uma melhor introspecção de si". Reconheço a valia do exercício, e admiro o exame de consciência e a noção das limitações que a proposta do texto potenciam. Mas não é um caminho de validação da religião: conferir-lhe uma utilidade. Precisamente porque a verdadeira Fé não procura ter uma utilidade.

Daí o meu desconforto com o texto anterior em que se citava o mecanismo: a salvação. Pobre daquele que tem fé porque acha que assim se salva. Tem-se Fé, no meu enquadramento religioso, que sabes ser católico romano, porque se adere à Graça: Deus confere-nos a possibilidade de acreditar, e acreditamos. Não esperando nenhum tipo de recompensa por acreditar. A Salvação é a aspiração de uma comunhão eterna com o Deus que amamos: o perpétuo mergulhar da alma no Seu Amor, nas palavras de Bento XVI. E deverá decorrer de uma vida em que se caminhe na imitação da vivência da Caritas. No modelo do Bom Samaritano, que, enquanto teólogo, Joseph Ratzinger, identificou com o próprio Cristo: Deus que se fez homem para vir assistir a sua criatura caída na estrada nesta existência terrena, vergada pelos pecados e males do mundo.

As limitações do humano face ao Criador são enquadráveis no seio da própria religião. Seria interessante, a meu ver, que Vernon reflectisse também sobre a natureza do pecado original. Que contrariamente ao senso comum, não tem uma acepção estritamente sexual: antes resulta do homem, Adão, que tentado a comer da Árvore da Sabedoria, não resistiu, porque iludido de que assim seria conhecedor das mesmas coisas que Deus. A tentação de Adão é querer substituir-se a Deus, podendo governar o mundo com o conhecimento de Deus. Vernon aponta correctamente para a percepção da humildade do homem face ao divino, mas ignora que a tradição judaico-cristã assimila desde o Génesis, essa mesma necessidade de humildade. Nas Escrituras, a condenação do homem não é pela percepção da nudez, mas pela necessidade de se substituir a Deus.

 

 

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publicado às 18:50

Mark Vernon, How to be an Agnostic:

 

«If God-talk can avoid getting hung up on 'proofs', then it can become a way of critiquing human knowledge, of reflecting on the human condition. Examining what people take to be divine is valuable because it reminds them that they are made lower than gods and that aspirations to god-like knowledge will remain just that - aspirations. Then, if this can be stomached, the attitude it nurtures itself becomes a valuable source of insight. With such humility, the vain attempt to 'overcome' is ditched, and the challenge to understand is taken on. And this, in turn, is what makes life worthwhile. It produces the best kind of human beings, people who are not merely ignorant, but recognise the ways in which they are. To this extent, they become wise and lovers of wisdom. To put it another way, the unexamined life is not worth living, negatively because it would be deluded, and positively because examining all those other things in life - character, intuition, friendships, loves and fundamentally 'who am I?' - gives life shape and meaning.»

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publicado às 14:32

Mark Vernon, How to be an Agnostic:

 

«What is missing is meaning. A materialistic humanism finds it hard to address the questions of morality, values and spirit. Following the scientific rationalism it holds in high regard, it tends to boil it all down to a discussion of mechanism, rules and laws. This may create an illusion of understanding and a sense of purpose. But meaningless keeps rearing its head because, well, mechanisms, rules and laws are actually not very meaningful. This is why atheism felt like a poverty of spirit to me. This is why ‘Why? Is the cry of our age and we are no longer quite sure who we are. Sisyphus is our hero: forcing the boulder of his humanity to the top of a mountain, hoping to lend it the authority of a high place, only to see it roll down again. In truth, it’s absurd, as Camus realized – and only a few can honestly stomach that thought. ‘Thus wisdom wishes to appear most bright when it doth tax itself,’ says Angelo in Shakespeare’s Measure for Measure.

 

What is doubly distressing is that contemporary Christian discourse often sounds the same way too. It readily loses its humanity and resorts to the same discussion of mechanisms (being saved), rules (being good) and laws (being right). In so doing, it empties itself out.»

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publicado às 13:01






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